Le corps véhicule de l’âme

par | Avr 25, 2019

Le yoga porte en premier lieu son attention sur le corps physique considéré comme le véhicule de l’âme. Travailler sur le corps prépare à la méditation.  Au quotidien, la pratique du yoga se fonde sur une représentation multiple du corps : il y a trois corps et cinq enveloppes ou koshas.

Les trois corps (Deha Treya)

  • Stula Sharira ou le corps physique grossier est composé de cinq éléments : la terre, l’eau, le feu, l’air (ou le vent) et l’éther (ou l’espace). Les étapes de son existence sont la naissance, la croissance, le changement, le déclin et la mort. L’enveloppe de la nourriture est liée au corps physique grossier.
  • Sukshma Sharira ou le corps astral nous permet de ressentir le plaisir et la douleur. Il est composé de 19 éléments :
    5 organes d’action auxquels sont liés 5 organes de connaissance : la voix liée à la parole, la main liée à la préhension, le pied liée à la marche, l’anus lié à l’excrétion et les organes génitaux liés à la reproduction.
    5 pranas (feu, air ou vent, éther ou espace, terre et eau)
    4 éléments (l’esprit, l’intellect, le subconscient et l’ego).
  • Karana Sharira ou le corps causal sert de moule aux corps grossiers et subtils. Il contient les Samskaras c’est-à-dire les impressions subtiles laissées par les vies antérieures et par les expériences de la vie présente.

Les corps astral et causal sont liés et quittent ensemble le corps physique au moment de la mort.

 

Les cinq Koshas ou enveloppes.

Les Koshas ou enveloppes représentent cinq degrés de recouvrementde l’Atman (l’äme individuelle), un peu comme des couches d’oignons. Ces enveloppes nous maintiennent dans la réalité illusoire de Maya. Elles voilent la réalité ultime de Brahman et empêchent la fusion de l’Atman avec celui-ci.

  • Anna-maya-kośa : l’enveloppe de la nourriture
    Cette enveloppe est faite de matières organiques et de nourriture (anna) dont l’eau et l’oxygène. Elle est la forme la plus grossière du prana. Elle est liée au corps physique
  •  Prāṇa-maya-kośa : l’enveloppe du souffle vital
    Cette enveloppe est faite de l’énergie vitale (prāṇa) qui anime et nourrit le corps physique. Cette enveloppe est liée au système respiratoire et sanguin. Elle est liée au corps astral.
  • Mano-maya-kośa : l’enveloppe du mental et des émotions
    Cette enveloppe est formée par nos pensées et nos d’émotions. Cette enveloppe interfère sur le système endocrinien et  est l’enveloppe la plus instable de toutes. Elle est liée au corps astral.
  •  Vijñāna-maya-kośa : l’enveloppe de l’intelligence et de l’intuition
    Cette enveloppe concerne l’intelligence objective ou vijñāna, soit la logique, le raisonnement, la discrimination. Vijñāna est un des aspects de la buddhi ou l’intelligence suprême. Cette enveloppe interfère sur le système nerveux. Elle est liée au corps astral.
  •  Ananda-maya-kośa : le corps de félicité
    Cette enveloppe est la première couche de recouvrement de l’Ātman. Si elle est la plus proche de celui-ci elle représente aussi le début de l’ignorance (avidyā). Elle est liée au corps causal.

Tous les corps sont intimement liés. Ainsi les agitations du mental de Mano-maya-kosha vont perturber les koshas inférieurs de la nourriture et du souffle vital et parfois bloquer les koshas supérieurs de l’intelligence et de la félicité. C’est pourquoi le yoga vise en premier lieu à l’apaisement du mental et des sens pour stabiliser les koshas.

La philosophie du yoga nous enseigne que le Soi n’est aucun de ces corps et enveloppes. Pour atteindre la libération (Moksha), il faut cesser de s’y identifier. La pratique du yoga nous permet de purifier et de transcender ces enveloppes afin de pouvoir identifier l’âme individuelle (Atman) à l’âme universelle (Brahman). C’est donc à partir du corps et en travaillant sur lui que l’on obtient la Libération. C’est en le transcendant que l’on s’en libère. Le corps est le point de départ et l’identification de l’Atman à Brahman est le point d’arrivée.

 

Les Chakras, les Nadis et le Prana

Les Chakras sont des centres astraux situés le long d’un canal d’énergie principal, le Sushumna Nadi. Dans le corps physique, à ces centres astraux correspondent des points le long de la colonne vertébrale et dans les plexus nerveux. Les Chakras sont à la fois des centres de conscience et des points de stockage de l’énergie vitale (Prana). À chaque chakra correspond une énergie particulière et une déité lui est rattachée. Durant la méditation enseignée par Sivananda, le pratiquant se concentre sur le chakra situé entre les deux sourcils (Ajna Chakra) ou celui du cœur (Anahata Chakra).

Il y a sept chakras principaux où se rejoignent un grand nombre de canaux d’énergie vitale ou nadis :

  • 1er chakra : Muladhara ou chakra racine, situé entre le sexe et l’anus. Lui sont associés la couleur rouge et l’élément Terre.
  • 2e chakra : Svadhisthana ou chakra sacral,  situé au milieu de la région pelvienne, quelque centimètre au-dessous du nombril. Lui sont associés la couleur orange et l’élément Eau.
  • 3e chakra : Manipura ou le chakra du plexus solaire, situé entre le nombril et le sternum. La couleur jaune et l’élément Feu lui sont associés.
  • 4e chakra : Anahata ou le chakra du cœur, situé au milieu de la poitrine, au niveau du cœur. La couleur verte et l’élément Air lui sont associés.
  • 5e chakra : Vishuddha ou le chakra de la gorge,  situé au niveau de la gorge, à la base du cou. La couleur bleue et l’élément Éther lui sont associés.
  • 6ème chakra : Ajna chakra ou le chakra des sourcils, situé au milieu du front, deux doigts au-dessus des sourcils. La couleur indigo lui est associée.
  • 7e chakra : Sahasrara ou le chakra coronal situé sur le sommet de la tête. La couleur blanche ou violette lui est associée.

 

Les Nadis sont comparables aux méridiens en médecine chinoise. Le corps astral compte en tout 72000 nadis dont le principal est le Sushumna Nadi qui est lui-même assorti de deux canaux qui s’entrecroisent de chaque côté : Ida et Pingala.

Le Prana ou énergie vitale se trouve dans tous les êtres vivants. Nous absorbons le Prana à travers la nourriture que nous mangeons, l’eau que nous buvons, la lumière que nous recevons et l’air que nous respirons. La connaissance et le contrôle du Prana s’appelle le Pranayama ou exercices de respiration. Durant le pranayama on purifie et équilibre les trois canaux principaux pour recharger le corps en énergie vitale. La manifestation la plus haute et la plus subtile du Prana est la pensée, la plus grossière est le mouvement des poumons. Afin de contrôler le Prana subtil ou les pensées, le yogi commence par contrôler sa respiration.

 

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Sources :

Centres Sivananda de Yoga Vedanta, 2005, Manuel de Formation de professeurs de yoga Sivananda, Val-Morin, Centres Sivananda de Yoga Vedanta.

Devananda, Swami Vishnu, 2000 [1983], The Sivananda Companion to Yoga, The Sivananda Yoga Center, Fire Side, Simon & Schuster, New York.

Lesimple,  E.  et Louis Renou 2005`[1948] Taittiriya Upanishad,  Paris,  Éd. Maisonneuve,(ISBN 2-7200-0972-5)

Sivananda, 1996, Vedanta for beginners,  Éd. Divine Life Society.

 

 


 

 

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